A l’occasion de la 57^ème Journée Mondiale de la Paix célébrée le 1^er janvier 2024, le Pape François adresse ses vœux dans un message intitulé « Intelligence artificielle et paix » publié par le Vatican en plusieurs langues, dans lequel il questionne les développements et les usages du numérique et de l’Intelligence artificielle.

Le progrès des sciences et techniques, fruit du travail et de l’ingéniosité des humains, conduit à l’amélioration de l’homme et à la transformation du monde, dans la mesure où il contribue à un meilleur ordonnancement de la société humaine et à l’accroissement de la liberté et de la communion fraternelle.

Le Pape François précise que « les développements technologiques qui ne conduisent pas à une amélioration de la qualité de vie de l’ensemble de l’humanité, mais qui au contraire exacerbent les inégalités et les conflits, ne pourront jamais être considérés comme un véritable progrès ».

Quelles seront les conséquences à moyen et à long terme des nouvelles technologies numériques et de l’intelligence artificielle ? Quel sera leur impact sur la vie des individus et de la société, sur la stabilité internationale et sur la paix ? Nous sommes tous concernés.

L’intelligence artificielle (IA) entre promesse et risques

L’IA prend une place de plus en plus importante. Les défis qu’elle pose sont techniques, anthropologiques, éducatifs, sociaux et politiques. Elle promet, par exemple, des économies de main-d’œuvre, une production plus efficace, des transports plus faciles et des marchés plus dynamiques…

Le terme ‘Intelligence artificielle’, désormais entré dans le langage courant, englobe une variété de sciences et de techniques visant à ce que les machines reproduisent ou imitent, dans leur fonctionnement, les capacités cognitives de l’être humain.

Le Pape François précise que « les remarquables progrès des nouvelles technologies de l’information, en particulier dans la sphère numérique, présentent des opportunités enthousiasmantes et des risques graves ». En même temps, elles « mettent entre les mains de l’homme un vaste éventail de possibilités, dont certaines peuvent constituer un risque pour la survie de l’humanité et un danger pour la maison commune ». L’IA peut être détournée pour organiser des « campagnes de désinformation », permettre une « ingérence dans les processus électoraux » et pour influencer les « prises de décision ».

L’apprentissage automatique ou l’apprentissage en profondeur (deep learning) soulèvent des questions qui dépassent la technologie et sont liées au sens de la vie humaine, aux processus fondamentaux de la connaissance et à la capacité de l’esprit à atteindre la vérité. La capacité de produire des textes cohérents, par exemple, n’est pas une garantie de fiabilité, car l’IA peut “halluciner”, c’est-à-dire générer des affirmations infondées.

Des questions éthiques

L’être humain, en croyant à une forme de toute puissance et à la possibilité de dépasser toutes les limites grâce à la technique, risque de perdre le contrôle de lui-même et de tomber dans une dictature technologique. Cela nous oblige à réfléchir au « sens de la limite ».

La recherche scientifique et les innovations technologiques ne sont pas neutres. L’expansion de la technologie doit donc s’accompagner d’une formation appropriée à la responsabilité et aux dimensions éthiques de son développement et de ses usages.

À l’avenir, la fiabilité d’un demandeur de prêt bancaire, l’aptitude d’un individu à un emploi, la possibilité de récidive d’une personne condamnée ou bien le droit à une aide sociale pourraient être déterminés par des systèmes d’intelligence artificielle. De même, la surveillance généralisée ou l’adoption de systèmes de crédit social, pourraient avoir de profondes répercussions sur le tissu social. Il en va de même de l’effet des nouvelles technologies dans le domaine du travail, de l’emploi, et du respect de la dignité des travailleurs.

En regardant le monde qui nous entoure, on ne peut pas non plus passer sous silence les questions éthiques liées au secteur de l’armement, par exemple avec les technologies émergentes des “systèmes d’armes létales autonomes”.

Les défis du numérique et de l’IA

Le Pape François mentionne deux défis importants, au niveau de l’éducation et au niveau du droit. Concernant l’éducation, qui est profondément transformée par ces évolutions, il nous invite à promouvoir la pensée critique et à renforcer la capacité de discernement.

Dans le domaine du droit international, il appelle à adopter un traité international contraignant pour règlementer le développement et l’utilisation de l’intelligence artificielle, sur la base des valeurs qui fondent nos sociétés, telles que le sens de l’existence humaine, la protection des droits humains fondamentaux, la poursuite de la justice et de la paix. L’objectif devrait être la prévention des mauvaises pratiques et l’encouragement des bonnes pratiques.

Le discernement éthique et juridique est l’occasion d’une réflexion sur le rôle de la technologie dans notre vie individuelle et communautaire, et sur la façon dont son utilisation peut contribuer à la création d’un monde plus équitable et plus humain. Ce discernement est indispensable à la construction de la Paix.

Dans son message pour la 56^ème Journée mondiale de la paix, le Pape François revient sur la pandémie de Covid-19 et la guerre en Ukraine, deux crises majeures qui doivent interpeller l’humanité. Selon lui, seules la fraternité et la compassion, inspirées par l’amour de Dieu, peuvent nous aider à tracer des sentiers de paix.

Un appel à la fraternité

Comme souvent dans ses discours, exhortations ou encycliques, le saint Père utilise des images, des métaphores pour exprimer ce que ressentent beaucoup de gens ou pour susciter des attitudes spirituelles inspirées par l’Évangile.

Les événements de notre existence semblent tragiques et nous traversons « un tunnel sombre et pénible de l’injustice et de la, souffrance ». Le pape parle de la guerre comme d’un « virus ». Nous sommes alors invités « à rester en éveil ». Au lieu de vivre dans le découragement et la résignation, au lieu de céder à la distraction, l’important est de « saisir les premières lueurs de l’aube », comme des « sentinelles ».

Le pape souligne comment la pandémie a provoqué un déséquilibre dans notre vie ordinaire et dans l’ordre social et économique. Elle a menacé la sécurité de l’emploi, aggravé la solitude et fait apparaître un sentiment de défaite et d’amertume provoquant « des conflits sociaux, des frustrations et des violences de toutes sortes ».

La pandémie nous a fait découvrir la fragilité de la réalité humaine et en même temps le besoin les uns des autres. L’intitulé du message insiste sur cette interdépendance : « Personne ne peut se sauver tout seul. Repartir après la Covid-19 pour tracer ensemble des sentiers de paix. » Et le pape François développe ensuite le thème de la fraternité : « Seule la paix qui naît de l’amour fraternel et désintéressé peut nous aider à surmonter les crises personnelles, sociales et mondiales. »

Le virus de la guerre

La deuxième partie du message est consacrée à un autre fléau : la guerre en Ukraine. Cette guerre, comme tous les autres conflits dans le monde, est « une défaite pour l’humanité entière ». Le pape va jusqu’à dire que « le virus de la guerre est certainement plus difficile à vaincre que ceux qui affectent l’organisme humain », parce qu’il vient du cœur humain.

Le Pape attire l’attention sur l’interconnexion des crises. Cela invite à relever les « défis de notre monde avec responsabilité et compassion », dans des domaines tels que la santé publique, la paix, l’environnement, le travail, les migrations et l’alimentation

François martèle cette conviction avec ces mots : « Ce n’est qu’en nous dépensant dans ces situations, avec un désir altruiste inspiré par l’amour infini et miséricordieux de Dieu, que nous pourrons construire un monde nouveau et contribuer à édifier le Royaume de Dieu qui est un Royaume d’amour, de justice et de paix ».

On peut retenir aussi de ce message de la paix, l’accent mis sur le bien commun : « Nous ne pouvons plus penser seulement à préserver l’espace de nos intérêts personnels ou nationaux, mais nous devons y penser à la lumière du bien commun avec un sens communautaire, c’est-à-dire comme un « nous » ouvert à la fraternité universelle. »

Ce message du pape est à méditer en cette année 2023 qui commence par une prière pour la paix, le 1^er janvier.

D’avril 2005 à févier 2013, un pontificat de huit années pendant lequel le pape Benoit XVI à célébré huit journée mondiale de la paix. Il a prononcé des messages et des homélies dont vous retrouverez des moments forts ci-dessous.

Homélie, 1^er janvier 2013 : la paix est don de Dieu

« Voici, chers frères et sœurs, le fondement de notre paix : la certitude de contempler en Jésus Christ la splendeur du visage de Dieu Père, d’être fils dans le Fils, et d’avoir ainsi, sur le chemin de la vie, la même sécurité que l’enfant éprouve dans les bras d’un Père bon et tout puissant. La splendeur du visage du Seigneur sur nous, qui nous donne la paix est la manifestation de sa paternité ; le Seigneur tourne vers nous son visage, se montre Père et nous donne la paix. C’est là le principe de cette paix profonde – « la paix avec Dieu » ‑ qui est liée indissolublement à la foi et à la grâce, comme écrit saint Paul aux chrétiens de Rome (cf. Rm 5, 2). Rien ne peut ôter aux croyants cette paix, pas même les difficultés et les souffrances de la vie. En effet, les souffrances, les épreuves et les obscurités n’érodent pas mais accroissent notre espérance, une espérance qui ne déçoit pas parce que « l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 5). »

Message pour la paix 2010 : Si tu veux construire la paix, protège la création

« Le respect de la création revêt une grande importance, car «la création est le début et le fondement de toutes les œuvres de Dieu»[1] et, aujourd’hui, sa sauvegarde devient essentielle pour la coexistence pacifique de l’humanité. Si, en effet, à cause de la cruauté de l’homme envers l’homme, nombreuses sont les menaces qui mettent en péril la paix et le développement intégral authentique de l’homme – guerres, conflits internationaux et régionaux, actes terroristes et violations des droits de l’homme – les menaces engendrées par le manque d’attention – voire même par les abus – vis-à-vis de la terre et des biens naturels, qui sont un don de Dieu, ne sont pas moins préoccupantes. »

« le développement humain intégral est étroitement lié aux devoirs qui découlent du rapport de l’homme avec l’environnement naturel, considéré comme un don de Dieu fait à tous, dont l’exploitation comporte une commune responsabilité à l’égard de l’humanité tout entière, en particulier envers les pauvres et les générations à venir. »

« Si tu veux construire la paix, protège la création. La recherche de la paix de la part de tous les hommes de bonne volonté sera sans nul doute facilitée par la reconnaissance commune du rapport indissoluble qui existe entre Dieu, les êtres humains et la création tout entière. »

Message pour la paix 2011 : liberté religieuse, chemin vers la paix

« C’est en effet dans la liberté religieuse que se trouve l’expression de la spécificité de la personne humaine, qui peut ainsi ordonner sa vie personnelle et sociale selon Dieu :  à Sa lumière se comprennent pleinement l’identité, le sens et le but de la personne. Nier ou limiter de manière arbitraire cette liberté signifie cultiver une vision réductrice de la personne humaine ; mettre dans l’ombre le rôle public de la religion signifie engendrer une société injuste, puisque celle-ci n’est pas en harmonie avec la vraie nature de la personne humaine ; cela signifie rendre impossible l’affirmation d’une paix authentique et durable de toute la famille humaine.

J’exhorte donc les hommes et les femmes de bonne volonté à renouveler leur engagement pour la construction d’un monde où tous soient libres de professer leur religion ou leur foi, et de vivre leur amour pour Dieu de tout leur cœur, de toute leur âme et de tout leur esprit »

« Le monde a besoin de Dieu. Il a besoin de valeurs éthiques et spirituelles, universelles et partagées, et la religion peut offrir une contribution précieuse dans leur recherche, pour la construction d’un ordre social juste et pacifique au niveau national et international.

La paix est un don de Dieu et en même temps un projet à mettre en œuvre, jamais complètement achevé. Une société réconciliée avec Dieu est plus proche de la paix, qui n’est pas simplement l’absence de guerre, qui n’est pas le simple fruit d’une prédominance militaire ou économique, ni encore moins de ruses mensongères ou d’habiles manipulations. La paix, en fait, est le résultat d’un processus de purification et d’élévation culturelle, morale et spirituelle de chaque personne et chaque peuple, processus dans lequel la dignité humaine est pleinement respectée. »

Message pour la paix 2012 : Éduquer les jeunes à la justice et à la paix

« …la paix n’est pas seulement un don à recevoir, mais bien également une œuvre à construire. Pour être vraiment des artisans de paix, nous devons nous éduquer à la compassion, à la solidarité, à la collaboration, à la fraternité, être actifs au sein de la communauté et vigilants à éveiller les consciences sur les questions nationales et internationales et sur l’importance de la recherche de modalités adéquates pour la redistribution de la richesse, pour la promotion de la croissance, pour la coopération au développement et pour la résolution des conflits. « Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu », affirme Jésus dans le discours sur la montagne (Mt 5, 9).

La paix pour tous naît de la justice de chacun. Personne ne peut éluder cette tâche essentielle de promouvoir la justice, selon ses propres compétences et ses responsabilités. J’invite particulièrement les jeunes, qui maintiennent toujours vive la tension vers des idéaux, à avoir de la patience et de la ténacité dans la recherche de la justice et de la paix, dans l’éducation du goût pour ce qui est juste et vrai, même si cela peut comporter des sacrifices et aller à contre-courant. »

Message pour la Paix 2013 : L’éthique de la paix est une éthique de la communion et du partage

« En chaque personne, le désir de paix est une aspiration essentielle qui coïncide, d’une certaine façon, avec le désir d’une vie humaine pleine, heureuse et accomplie. En d’autres termes, le désir de paix correspond à un principe moral fondamental, c’est-à-dire au développement intégral, social, communautaire, entendu comme un droit et un devoir, et cela fait partie du dessein de Dieu sur l’homme. L’homme est fait pour la paix qui est don de Dieu. »

« La béatitude de Jésus dit que la paix est à la fois don messianique et œuvre humaine. En effet, la paix présuppose un humanisme ouvert à la transcendance. Il est fruit du don réciproque, d’un enrichissement mutuel, grâce au don qui jaillit de Dieu et permet de vivre avec les autres et pour les autres. L’éthique de la paix est une éthique de la communion et du partage. »

« La négation de ce qu’est la véritable nature de l’être humain, en ses dimensions essentielles, en sa capacité intrinsèque de connaître le vrai et le bien et, en définitive, Dieu lui-même, met en danger la construction de la paix. Sans la vérité sur l’homme, inscrite en son cœur par le Créateur, la liberté et l’amour s’avilissent, la justice perd le fondement de son exercice. »

« De cet enseignement, on peut déduire que toute personne, toute communauté – religieuse, civile, éducative et culturelle –, est appelée à être artisan de paix. La paix est principalement réalisation du bien commun des différentes sociétés, qu’elles soient primaires ou intermédiaires, nationales, internationales ou mondiale. C’est justement pourquoi on peut dire que les voies de réalisation du bien commun sont aussi celles qu’il importe de parcourir pour obtenir la paix. »